在解决了温饱后，我们总会转向精神上的追求，这种追求，在宽泛上，我将其称作“美”，我认为与语言中的“美”含义相近。
我曾有着浓厚的人生追求，那是我的信息学竞赛时期，无论迷茫或坚定，我总还是有些审美倾向，当然，我也充满理性。
那时，我又觉得小时将人一分为二的“理性者”与“感性者”的划分标准不再实用了，在运用理性时我总是饱含着热情，那些令我感动的瞬间也丝毫没有比任何人少半分，我觉得这就是人生的意义，这就是人生的美感。
我几乎达到了一种局部的自洽与平衡，我无心关注他人的悲欢离合，因为我活得自足。
于此，我自然对于语文这门学科敬而远之，我是可以感受到其中部分篇目的美感的，可我不想去探求它，我只是在闲暇时远观其美，而对其中的大喜大悲感到尊重与不理解，时而觉得他们太矫揉造作。
直到那一场大雪将我埋葬。
我或许可以用一块小磁铁来形容那之前的我，我的心儿吸附了很多与我相投的事物，它们让我的心达到饱和与自在，然风暴飘零后，当那些外来的东西被吹拂而去时，我不得不以最本源的骨壳来直面风雪。
这个过程我觉得是一种苦难，而在如此苦难中，那些我曾经不屑于接受的，现在我应当去接受的，诸般观点，它们却变得慢慢可感起来。
屈原来到江边，渔夫问他你为什么不放下你心中的执念，潇洒尘世间，屈原说，我的心须是洁白的，我的人生须是完满的，我的无法割舍的崇高理想，如果我不能亲手创造它，实现它，我也决不会如那绝大多数者一样，漠视它。
我感受到与曾经的那种“美”完全不同的一种躁动，那是脱胎于苦难中，也依附于苦难中的“美”——苦难已然袭来了，这苦难是深重而又难以消泯的，任由苦难摧毁我的心志，把我变得麻木不仁，变得随波逐流，或是把最初的执念贯彻到底，在无尽的折磨中，让苦难打磨我的心，让我仍忠于曾经的理想？
这是屈原式的美学追求，以我浅薄的略闻，这或许也是堂吉诃德式的美学追求，当现实与理想不可调和时，保持对理想的忠诚是我们最后的倔强，这几乎是东亚文化的底色，无论是中国文人讲了几千年的“义”与“节”，还是日本主流二次元中对于无尽的真善美的追求，这可以说是一种反衬，有了现实的苦难，才更衬托得那理想的高远，而理想便是一切的指导者，我们将理想与“美”融入行为中，以让我们的“疯狂”具有些许意义。
对美的追求可以解释我们执念的来源，执念并不总是好的，也并不总是有利于我们真的达成理想的——它只是让你确保了你对理想的无尽忠诚。
脱离苦难很难，难到社会上的大部分人仍在挣扎着，可脱离苦难其实不难，你要做的仅仅是意识到它，而后打破生活的循环，比如，当一个在清北线上挣扎的高三学子将 C9 视作它的理想院校，他追求理想的不安与生活的苦难就会瞬间瓦解，与之一并消失的，还有自己一腔热血的执念、成功的喜悦和失败的颓废。
我无意美化如此别扭的情绪，甚至是带有一些批判的眼光来看待它，因为它困住了好多人。
执念有它的美学意义，也有一些不美的等价表述，譬如说，执念实质上是将自己期望强加于客观世界的一种不道德的期待；又或是，执念是一种侥幸心理，是一种以小博大的心理，我们用执念安慰自己：只要我持续忠诚下去，我的理想会因此而奔向我；执念还是一种对未来自己的不信任，我不相信规律的作息之后，第二天的我真的会热爱苦难般的生活，因此我要熬夜。
屈原们给自己的行为选项中画上一道道坐标系，他们不仅要追求美，更要追求完美：要无愧于天，无愧于地，即便是完人遇上如此境地，他也只能做出跟我一样的选择。
寒夜的长风为我捎来讯息，我的斗志尚不该消弭，因此我仍要默许这反自然的执念存在，我仍要尽量减少它的负面影响，比如无休止的紊乱生物节律，理性的美于我而言仍是奢求，这感性的美也不能贪杯。
我心中的屈原对他未来的消散似有恐惧，他害怕我变成一个麻木不仁的人，不再对苦难的轮廓有如此深刻的感知。
至少，在苦难消散后，我可以安静地，不带有滤镜的，看看这个世界。
在那之前，就让我多跳一会儿舞吧。